激越的浪漫 凄美的感伤
[摘 要]汤显祖的《牡丹亭》和洪昇的《长生殿》都歌颂了“情至”理想，然而由于时代和作家个人等方面因素，二者在“情至”、“情始”、“情追”、“情圆”等具体表现方面有着诸多不同。《牡丹亭》欢快激扬地唱响热烈与浪漫，《长生殿》则凄美婉转地吟出悲郁和感伤；前者是万物欣欣的阳天春日，后者是西风残照的落日余霞——绚丽至极却又透出几分萧瑟悲凉。
[关键词]汤显祖；洪昇；《牡丹亭》；《长生殿》；“情至”理想
16世纪末叶，汤显祖的《牡丹亭》横空出世，发出了对“情至”理想的深情呼唤：
天下女子有情，宁有如杜丽娘者乎!……情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。
一个世纪以后，清代戏剧家洪昇的《长生殿》，再次高高举起汤显祖的“情至”旗帜：
[满江红]今古情场，问谁个真心到底?但果有精诚不散，终成连理。万里何愁南共北，两心那论生与死。笑人间儿女怅缘悭，无情耳。感金石，回天地。昭白日，垂青史。看臣忠于孝，总由情至。先圣不曾删郑、卫，吾侪取义翻宫、徵。借太真外传谱新词，情而已。
洪昇是《牡丹亭》的推崇者，他称赞《牡丹亭》“搜抉灵根，掀翻情窟”、“肯綮在死生之际”。在获悉有人称《长生殿》“乃一部闹热《牡丹亭》”后，他欣欣然“以为知言”。在洪昇眼里，爱情如白日不朽似青史长存，可以感动金石可以超越生死。这样的“情至”理想与汤显祖在《牡丹亭》里颂扬的“生生死死为情多”的生死离合之情何其相似!然而同样歌颂“情至”，《牡丹亭》和《长生殿》无论是在文化内涵上或是在审美色调上都有极大的不同。
一、情至：反理与融理
“情”是《牡丹亭》的根本，但汤显祖并没有囿于男女爱情，而是将“情”作为反“理”的武器：“第云理之所必无，安知情之所必有。”这里的“理”，既指生活常理，更指压抑人性的 理学 。晚明时期，资本主义萌芽在东南一带刚露头角，就已对意识形态领域造成了巨大冲击；王阳明心学的流行，更助长了异端思想的传播。以抑制人性、否定情欲为主要特征的传统道德，失去了往日的绝对权威和号召力，被长期压抑的人情、人性从礼教的堤防中溃决而出，情欲得到肯定甚至纵容。汤显祖站在时代前列，其《牡丹亭》以对“情至”理想的热情歌颂呼唤一个个性解放时代的到来。 《长生殿》继承了《牡丹亭》的“情至”理想，但又作了不同的诠释。如果说汤显祖通过《牡丹亭》达到以“情”反“理”的目的，洪昇则借用《长生殿》阐明以“情”融“理”的愿望。洪昇所生活的清初，儒家思想再次被确定为帝国的指导思想，复古主义和禁欲主义盛极一时，明末那种风起云涌的个性解放思潮逐渐向理的文化复归。《长生殿》所写的帝妃之情，符合当时的道德观念，和《牡丹亭》宣扬的反理之情，在性质上有很大的不同。因此，《长生殿》既歌颂了“生生死死为情多”的爱情，但又将情欲伦理化，在满足民众对情感和 艺术 的审美需求的同时，又自觉遵守统治者设定的道德规范。虽然他对“情至”理想的热烈颂扬，也否定了“存天理，灭人欲”的理学教条。这种中庸平和的以“情”融“理”，在某种程度上与《诗经》“温柔敦厚”的美刺怨怼有着异曲同工之妙。
与《牡丹亭》纯粹写“情”不同，《长生殿》在写“情”的同时，又用了相当重的笔墨(几乎与爱情部分并重)描写了社会 政治 背景。在《长生殿》里，政治和爱情两条线索交错展开，既寄寓了“乐极哀来，垂戒来世”的政治教训，又描写爱情在动乱年代的残破与苦痛，从而流露出对爱情、对社会乃至对人生的空幻与悲凉之感。
从《牡丹亭》到《长生殿》，“情至”理想以一脉双流的形式汩汩流淌，前者波涛汹涌如怒，后者涟漪微波荡漾。这种不同在两位女主人公的情路历程上得到了最充分的体现。
二、情始：热烈与温雅
杜丽娘出生于太守之家，自幼被要求恪守封建社会为女子制定的所有行为规范，为了女儿“他日到人家，知书知礼，父母光辉”，父亲杜宝请迂腐学究陈最良充任女儿的精神导师，以便“拘束身心”。
平心而论，杜宝夫妇堪称那一时代的“模范父母”，他们一个是勤政爱民的国家栋梁，一个是温良娴淑的贤妻良母。作为封建社会的成功人士，他们按自己的模式为女儿的生活早早地定下基调，除了自己的生活模式之外，他们实在想不出女儿还会有什么别的人生选择。陈最良这位在科举道路上蹭蹬了大半辈子的腐儒，除了转贩社会对他的“谆谆教诲”外，他确实没有任何知识可以传授给这位秀外慧中的女学生。森严的家教窒息着少女的情怀，侯门似海的太守府更像一座精神监狱。年方二八的杜丽娘正处于青春年华，人性的本能驱使她向往外面的世界：“关了的雎鸠，尚然有洲渚之兴，可以人而不如鸟乎?”在一个明媚的春日，终年被困锁在幽闺深阁的杜丽娘第一次来到后花园。明媚的春光唤醒了她内心深处的春情：“不到园林，怎知春色如许?”
[皂罗袍]原来姹紫嫣红开遍，似这般都付与断井颓垣。良辰美景奈何天，赏心乐事谁家院!(白)恁般景致，我老爷和奶奶再不提起。(合)朝飞暮卷，云霞翠轩。雨丝风片，烟波画船——锦屏人忒看的这韶光贱!
伴随着对美好 自然 的发现，是杜丽娘美好天性的自我发现。发乎自然本性的情，是不能永久禁锢在礼教的堤防里的，更不会被礼教所异化和消解，
默地游春转，小试宜春面。春呵，得和你两留连，春去如何遣?……
杜丽娘的爱情渴望喷薄而出。她期待有红叶题诗般的奇遇，她更期待有个张生式的男性出现在她生命之中!生命中蛰伏的本真被唤醒后，唯有激情徜徉，然后是斑驳奇异的梦幻缘情而生。
在汤显祖那里，“情”是源自本性本真的自然之情，而到了洪昇笔下，“情”则包涵了深沉的伦理道德色彩，这是汤显祖和洪昇“情至”理想内涵的轩轾所在。洪昇在《长生殿·自序》中言：“从来传奇家非言情之文，不能擅场；而近乃子虚乌有，动写情词赠答，数见不鲜，兼乖典则。”——在肯定传奇言情的同时，也否定了“乖典则”的私情。“情至”在洪昇眼里，不是热烈激扬的自然本性情感，而是“但果有精诚不散，终成连理”的夫妻伦理之情，而在某种意义上，这种夫妻伦理之情与“臣忠子孝”息息相通。洪昇把“情至”理想放置在婚姻的框架里来颂扬，在一个被世人和社会认可的情境中敷演爱情。
在《长生殿》以前，表现李杨爱情的文学作品大致可以分为两类：一是偏于“政治情结”的风教剧，一是偏于宫闱艳闻的风情剧。前者致力于政治寓意和 历史 训诫，后者满足于情欲宣泄和娱情效应。而洪昇却以爱情理想和情感教化代替了传统的道德评判和政治说教，以情感的升华超越了以往的情欲放纵和风情意识。
对那位被许多史学家、文学家百般贬斥的贵妃娘娘，洪昇给予了极大的同情。他采取了“凡史家秽语，概削不书”的原则，抹去杨玉环曾为寿王妃的史实，沿用《长恨歌》里“杨家有女初长成，养在深闺人未识”的提法，净化了杨玉环的形象，将其描写成一个充选掖庭的清纯淑女。当“一朝选在君王侧”时，杨玉环是那么的不胜惶恐：
[念奴娇序]沉吟半晌，怕庸姿下体，不堪陪从椒房。受宠承恩，一霎里身判人间天上。须仿，冯嬺当熊，班姬辞辇，永持彤管侍君傍。惟愿取恩情美满，地久天长。
对于从天而降的浩荡皇恩，杨玉环决心要当一个如冯嬺、班姬般贤达淑惠的妃子。没身以报。
显而易见，爱情伊始，在杜丽娘是自然之情的激扬绚烂，在杨玉环则是伦理之情的温雅娴芳。灿烂的春光、美丽的春情激发了杜丽娘内心深处的爱情渴望，这种“情”是生命中的本真状态，它揭示出被理学覆盖着的全部秘密：人性不可遏制，人情不可抑止。而洪昇则把对自然情感的宣扬转化成对伦理情感的讴歌。杨玉环以清纯淑女的形象充选宫掖，作为一名妃子——皇帝的合法妻子，她对爱情的追求建立在婚姻这一合“理”基础上。在洪昇看来，“情至”不是纯粹的激情和生理的欲望，它应该是一种符合伦理道德的精神状态。从洪昇这种崇情贬欲、崇雅贬俗的美学取向中，我们依稀可见历史文化的 发展 脉络：自然人性的率性而为正逐步向伦理情欲的理性自律复归。
三、情追：梦幻与捍卫
世由情照，情以梦引。人们在感叹无路可走的时候，往往会想到庄子的梦游原则，因为这种人生观的高妙恰恰在于：路没了正好做梦。——爱情亦是如此。
春色催发了杜丽娘的情感爱欲，并如春潮涌动般不可抑止。然而在礼教的压制下，这种爱欲在现实世界中无法得到正常的发展，唯一的出路就是梦境——在现实的道德堤防之外寻求实现和满足。
中国 古典文学中不乏梦境的描写，可传统文化注重的是此岸的努力，梦境常常是消极无奈的代名词——“人生如梦”。汤显祖却一语道破了艺术思维和审美创造的奧秘——“因情成梦，因梦成戏，”在假想境界中抉发人生的真实、人性的真实。《牡丹亭》里，梦让现实世界中无法实现的爱情得到实现。“则为你如花美眷，似水流年”，杜丽娘在梦中遇到了倏忽而来的情人——这是情感发展的必然!“(梦)不是空穴来风，不是毫无意义的，不是荒谬的……它完全是有意义的精神现象。实际上，是一种愿望的达成。它可以算是一种清醒状态精神活动的延续。”于是，后花园里、芍药栏前、湖山石边、牡丹亭下，杜丽娘与柳梦梅在梦中成就了云雨之欢，“两情和合，真是个千般爱惜，万种温存。”
显而易见，对爱的向往在杜丽娘身上首先表现为对欲的渴求。实际上，在人性的发展过程中，性的本能远远领先于爱的痴迷，伊甸园里的那颗禁果对于人类而言是永远的诱惑。奧古斯特，倍倍尔在《妇女和社会主义》一书中写道：“在人的所有自然需要中，继饮食的需要之后，最强烈的就是性的需要了。延续种属的需要是‘生命意志’的最高表现。这种需要深深地埋藏在每一个发育正常的人身上，到成年时，满足这种需要是保证人的身体和精神健康的重要条件。”而在道学家那里，性和道德是根本对立的，而且对女性有着更高的禁欲要求。可正如越是被掩盖的秘密越会唤起好奇心一样，越是受到压抑的东西就越是拐弯抹角地寻找出路。罗素在谈到禁欲主义时，曾用犀利的讽刺口吻指出，回避绝对自然的东西就意味着以更绝对的形式加强对它的兴趣，因为欲望的力量同禁令的严厉程度是成正比的。一边是道德的严酷桎梏，一边是情欲的强烈渴望——这样的冲突在杜丽娘身上凸现为遁人虚幻的梦境体会真实的爱情。爱如流水，梦如轻风，风生水起，碧波荡漾。爱在梦中得到了实现和激扬。
梦是美好的，可再美的梦终有醒来之时。醒来的杜丽娘虽然不能不被“礼”所束缚，但梦已为她打开了人生的另一扇窗户，她不再被动地等待情人人梦，而是主动地去寻觅。她独自来到后花园，沿着梦中熟悉的路，怀着少女特有的羞涩，大胆而感伤地重温绮梦：
[品令]他倚太湖石，立著咱玉婵娟。待把俺玉山推倒，使日暖玉生烟。捱过雕栏，转过秋千，揹著裙花展。敢席着地，怕天瞧见。好一会分明，荚满幽香不可言。
如果说一开始的“游园惊梦”还会被人误读为少女怀春的下意识，那么后来这种目的明确的“寻梦”，则是为“怀春”做了最生动的注脚。寻梦的过程甜蜜而温馨，而寻梦的结果却无限绝望与凄凉。因此，她发出了“似这般花花草草由人恋，生生死死随人愿，便酸酸楚楚无人怨”的哀鸣。
梦境与现实的鸿沟终究无法填平。杜丽娘的爱情努力在现实里被消解得干干净净，一如杯水失之于沙漠。爱情无法实现之苦在身体里转化成疾病的因子，并日益加重。“拜月堂空，行云径拥。骨冷怕成秋梦，世间何物似情浓?整一片断魂心痛。”终于，炽热的爱情炙干了杜丽娘如花的容颜和似水的生命，她在对梦中男子的无限思念中溘然而逝。
在汤显祖笔下，“情至”理想是一个诗意十足的梦幻，一种至死不渝的风骨；而到了洪昇那里，“情至”理想则成了一场斗志昂然的捍卫，一种衰亡没落的崇高。
“定情”之后，杨玉环凭借“娉婷绝世”的过人姿色赢得了唐明皇的宠爱。然而此时的唐明皇对杨玉环虽也多情，但绝不是专情。封建婚姻制度允许男子拥有三妻四妾，作为最高统治者的皇帝更有坐拥三千佳丽的特权。为了希恩固宠，杨玉环使出浑身解数打败了情敌江采苹，可风流成性的唐明皇却又勾搭上了杨玉环的亲姐姐虢国夫人。这对杨玉环的爱情理想无疑是重重的一击。情人眼里容不下一粒沙子，哪怕这“沙子”是和自己同胞共乳的姐姐。因为爱得真诚，所以爱得苛刻。可这种真诚和苛刻却大大惹恼了君王，杨玉环因此被赶出宫。
出宫后的杨玉环对自己的爱情经历无限叹惋：我杨玉环，自入宫闱，过蒙宠眷。只道君心可托，百岁为欢。谁想妾命不犹，一朝逢怒。遂使促驾宫车，放归私第。金门一出，如隔九天。(泪介)禁申明月，永无照影之期；苑外飞花，已绝上枝之望。抚躬自悼，掩袂徒嗟，好生伤感人也! 终于，杨玉环以一缕青丝打动了君王，得到复召。接下来，杨玉环通过“制谱”和“舞盘”充分展示了其兰心蕙质、多才多艺的一面，使得妙解音律的唐明皇对其赞赏有加。杨玉环更牢固地拴住了君王那颗多情的心，而李杨爱情也由欲的层面上升到志趣相投基础上的情的层面。可没过多久，风流的唐明皇又旧情难忘，私下召幸江采苹。对此，杨玉环表现出空前的“悍妒”。这种“悍妒”的背后是对爱情理想的执着，即要求一种情感上的双向对等。在佳丽如云的帝王后宫，这种要求何其痴妄，又何其可贵!这是一种爱的意志，这种意志引导爱情主体主动去实现爱情。
对爱情的坚持不懈创造了奇迹。这次“悍妒”使杨玉环赢得了唐明皇“情深妒亦真”的认可，赢得了七夕之夜长生殿里“愿世世生生，共为夫妇，永不相离”的山盟海誓，李杨爱情再次得到升华。
问题在于，帝妃毕竟不同于一般的才子佳人或平民百姓，最高统治者的爱情和 政治 息息相关。唐明皇因宠爱杨贵妃而“弛了朝纲，占了情场”，为了让杨玉环能吃上新鲜的荔枝，不惜劳民伤财，“特敕地方飞驰进贡”，一路上践踏禾苗、伤人无数。倚仗杨玉环的得宠，杨国忠专权跋扈，杨氏兄妹骄奢无度……。腐败的朝政最终导致了“安史之乱”，干戈四起，生灵涂炭。逃难途中，杨玉环被迫自缢，孕育着政治恶果的爱情之花枯萎了。
在对爱情的执着追求过程中，杜丽娘是和无从捉摸却又无所不在的“理”抗争，杨玉环则是与现实中的人和事奋战。杜丽娘像一个勇者，在一梦一寻一死之间，昂然向“理”的世界庄严宣告：没有爱，毋宁死!而杨玉环则像一位顶盔贯甲的斗士，以“悍妒”为武器来面对与她爱情为敌的整个世界。杜丽娘敢于追求，杨玉环勇于捍卫。杜丽娘的爱情是一种无所外求的 自然 情感的外露，杨玉环的爱情则是一种有所外求的社会情感的表现。同是为情而死，杜丽娘死得决绝而绚丽，杨玉环死得无奈而感伤。汤显祖从精神灵性上为人的至情至性确立了至高无上的地位，而洪昇则在现实图景中审视纯粹的爱情理想有无实现的可能。
作为一种完整的感受，爱情是由各种不同因素形成的，其深刻基础一是生物因素(性欲、延续种屑的本能)，一是社会因素(社会关系、当事人的审美感受和伦理感受、对亲昵的需求等等)。汤显祖更多地从感性层面诠释“情至”理想，从人的本能出发，揭示出越是被压抑的情欲就越是在内心奔突游走，并且最终喷薄而出，带来了火山爆发般的震撼力。正因为此，杜丽娘因春生情，因情成梦，并在梦中热烈大胆地与情人成就了云雨之欢。在这种意义上，情感与情欲是对等的。洪昇则从爱情的社会因素出发，着重描绘“情至”理想在现实生活中的理性内容，从而中和了晚明文学在男女关系描写上的情感“放纵”。从情感内涵的角度分析，《长生殿》所表现的情感可以分为两个层次：情欲和情爱。情欲是生命的感性欲求，属于基础层次；情爱是情欲的升华，属于高级层次。李杨情缘，就情感基础而言，一个钟情，一个痴情，双方有着热烈真挚的情欲；就志趣趋向而言，一个擅长 音乐 戏曲，一个能歌善舞多才多艺，两人知音互爱，惺惺相惜，有着高雅丰富的情感生活。“定情”奠定了情真意挚的情爱基础，“密誓”则达到了专一不移的情爱高格。将情感和情欲区别开来，这是洪昇与汤显祖“情至”理想内涵的不同所在。
四、情圆：浪漫与感伤
传统文化将生儿育女、相夫教子规定为女性生活的全部意义，杜丽娘却义无反顾地将最宝贵的生命献给了爱情。她以生命的终结将爱情推向辉煌的极致。如果说《牡丹亭》是一部爱情剧诗的话，那么其浪漫的诗意就是这样闪现出来的——不是柔顺的屈从，而是赴死的决绝，为了爱。
临死前，杜丽娘将自己的绝世姿容细细描下，以画像代替自己在尘世中守候情人。“面对死亡又暂时从死亡中解脱，使世间一切事物显得如此珍贵，如此神圣，如此美丽。……死亡，及其突然降临的可能性，使我们更有可能去爱，去热烈地爱。我感到惊奇的是：我们居然能够如此热烈地去爱，居然可能达到如此忘情的地步，居然可以知道自己永远不会死亡，”——在杜丽娘一笔一画的描容和“他年得傍蟾宫客，不在梅边在柳边”的题诗中，传递出的便是这样一种关于爱的意志。这里没有一丝对死亡的畏惧，因为那意味着对爱的亵渎。
在阴间，杜丽娘的痴情得到了判官的理解与同情，被放出枉死城，自由的鬼魂随风飘荡，四处寻访心上人。三年后，上京赶考的柳梦梅投宿于梅花庵，杜丽娘因此得与梦中情人“幽媾”，并进而还魂重生。她以死赢得了爱情，而爱情又战胜了死亡，获得新生。——这是一声纯正的“归去来兮”，其清扬激越前无古人，如同一声清脆的啁啾鸟鸣划破时空，给笼罩着 理学 阴霾的尘世带来一缕晨曦。
“人鬼情未了”——看似荒诞的故事产生于荒诞的现实。“人世之事。非人世所可尽。”汤显祖清楚地看到现实社会不可能给杜丽娘的爱情提供适宜的 发展 空间，因此让她在超现实的世界里，挣脱了封建礼教的枷锁和道德桎梏，灿烂绽放爱情之花。目的可以为手段辩护——为了爱，既要有抗争的决心，又要有下地狱的勇气。杜丽娘对爱情的热烈渴望与执着追求强大得足以克服一切压力(包括死亡)，它最终导向了人类所能具有的至性深情和终极真实。
反过来看杨玉环，她凭着抗争和意志赢得了唐明皇情感上的回报，却无法摆脱封建政体赋予他们爱情的生活形式。由于他们的“逞侈心而穷人欲”导致“安史之乱”爆发，杨玉环不得不赴死以换取李姓江山的安定稳固，从而上演了有情人阴阳相隔的爱情悲剧。
“百年离别在须臾，一代红颜为君绝。”——杨玉环为爱情付出生命的代价，可她的一缕孤魂仍不得安宁。在满天星月底下，她为自己生前的种种错行做了深深的忏悔：
咳，我杨玉环，生遭惨毒，死抱沉冤。或者能悔前愆，得有超拔之日，也未可知。且住，(悲介)只想我在生所为，那一桩不是罪案，况且弟兄姊妹，挟势弄权，罪恶滔天，总皆由我，如何忏悔得尽!
对于这场祸乱，人们习惯谴责本无多少责任的杨玉环，而宽宥了那位至高无上的君王。正如鲁迅所说的那样：“关于杨妃，禄山之乱以后的文人就撒着大谎，玄宗逍遥法外，倒说是许多坏事都由她，敢说‘不闻夏殷衰，中自诛褒姒’的有几个，就是妲己、褒姒，也还不是一样的事?女人的替自己和男人伏罪，真是太长远了。”为了让社会重新接纳杨妃，洪昇煞费苦心地为她安排了一场《情悔》：“玉环倾国，卒至陨身，死而有知，情悔何极?苟非怨艾之深，尚何证仙之与有?”并宣称“这一悔能教万孽清”，——“情悔”后的杨玉环一身清朗，以往的所谓罪过随着这“一悔”烟消云散了。
此外，洪昇认识到帝妃无限的专制权力和骄奢淫逸的生活，使这种宫廷情爱带着非纯真因素。他从情感忏悔的角度来挖掘情感悲剧的根源：情欲放纵和享乐主义既危及自身又祸及社会，“垂戒”之意即寓于此。洪昇的“情悔”否定了情欲的失控失度，从而将“情至”理想推进由肉向灵、由欲向情的净化和升华。对个人来说，情欲宣泄而不过度，解脱情孽，净化心灵，达到自我完善境界；对社会来说，限制情欲放纵，使其不得危害封建制度和政权。——这是洪昇“情感忏悔说”的要义所在。这种“情感忏悔说”和传统道德说教不同，即“情教”和“理教”的区别，而和明末率性的自然情欲论也有很大不同，即“导情”和“导欲”的分野。
杨玉环忏悔过去犯下的错误，甚至把别人的罪过也揽到自己身上来，但对于爱情，她没有丝毫后悔：“只有一点那痴情，爱河沉未醒，说到此悔不来，惟天表证。纵冷骨不重生，拚向九泉待等。”在得知自己原是谴谪人间的仙子后，她宁可不重归仙班，“只愿还杨玉环旧日的匹聘”，因为“位纵在神仙列，梦不离唐宫阙，千回万转情难灭。双飞若注鸳鸯牒，三生旧好缘重结。又何惜人间再受罚折!”
终于，杨玉环的一片痴情感动天庭，被安排在月宫与唐明皇“重圆”：
[永团圆]神仙本是多情种，蓬山远，有情通。情根历劫无生死，看到底终相共。尘缘倥偬，忉利有天情更永。不比凡间梦，悲欢和哄，恩与爱总成空，跳出痴迷洞，割断相思鞍；金枷脱，玉锁松，笑骑双飞凤，潇洒到天宫。
一派歌舞声中，杨玉环和唐明皇的爱情终于划上了句号，“剧终”二宇定格在了虚空团圆这一场景。
“情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。”——在汤显祖看来，只有超越生死的情方可以称为“情至”。在无尽的时间和广漠的空间中，人是短暂的存在，所有人都无法回避死亡。传统观念认为一切情只能是有生之情，随着生命的流逝爱情也将灰飞烟灭，而在《牡丹亭》里，爱情是永恒不灭的，爱是对生命、对人生的一种态度。通过爱，人克服了生命存在的局限走向永恒。杜丽娘以生命换来的“情圆”对“爱情不灭论”做了最精彩的诠释——爱情之火亘古不灭!
和《牡丹亭》相比，《长生殿》有一个相似的情节外壳：爱情理想在现实中破灭，在超现实中团圆，洪昇肯定了以爱情为基础的婚姻模式，可是在充满荆棘和陷阱的现实世界，爱情似乎无法附丽于道德而存在。在强大的封建制度和礼教面前，个人的爱情乃至命运只能为巨大的 历史 力量所摆布，“情至”理想实现的可能性几乎为零。而为了使“情至”理想摆脱令人窘迫的现实困境，洪昇为李杨的爱情设置一个超现实的月宫仙境，使其在虚空中团圆。比起汤显祖的汪洋恣肆，洪昇的“情至”理想弥漫着一种无可名状的虚幻和悲凉。不管月宫重圆的场景是如何的歌舞升平，总也抹不去这样的萧瑟悲凉——“唱不尽兴亡梦幻，弹不尽悲伤感叹”，洪昇的“情至”理想里融入了历史兴亡之感，于是圆满之间有了挥之不去的感伤。
五、结语
无论是《牡丹亭》还是《长生殿》，最终都以“圆”收场。圆满在 中国 传统文化中，无疑是人们最高的人生理想和审美崇尚。王国维曾有评说：“吾国人之精神，世间的也，乐天的也，故代表其精神之戏曲小说，无往而不著此乐天之色彩，始于悲者终于欢，始于离者终于合，始于困者终于亨，非是而欲餍阅者之心难矣。若《牡丹亭》之返魂，《长生殿》之重圆，其最著之一例也。”世事有太多的缺憾，圆满只能到 艺术 中去寻求，寻求那关于爱情、关于人生的圆满。
在《牡丹亭》里，杜丽娘的爱情指向是虚幻的，她和柳梦梅的婚姻经历了“惊梦”、“幽媾”、“冥誓”、“回生”和“婚走”，其大部分是在超现实的情境中完成的，由此并未受到太多尘世规则的束缚。而李杨的爱情则在皇宫后苑这一具体情境中展开，处处受到现实制约，因此，在对爱情的追求上，杨玉环和杜丽娘相比显得命运多舛。虽然洪昇亦给李杨爱情安排了月宫重圆的圆满结局，但一剧的结局只是剧本的句号而非人生的终点。《长生殿》以“圆”收尾，可“圆”的背后却是掩饰不住的怅惘和感伤，爱情的美好颂歌里夹杂着一种难以追补的遗憾：爱过，然后成空。
牡丹亭畔，一座具象的桃花源；月宫仙境，一个情爱的乌托邦。——汤显祖和洪昇都选择虚幻境地来作为自己“情至”理想的实现之地。只是，同为“情至”理想的颂歌，《牡丹亭》欢快激扬地唱响热烈与浪漫，《长生殿》则凄美婉转地吟出悲郁和感伤；前者是万物欣欣的阳天春日，后者是西风残照的落日余霞——绚丽至极却又透出几分萧瑟悲凉。如果把“情至”理想比作旋律的话，《牡丹亭》里激越的浪漫，到了《长生殿》则演绎成凄美的感伤，不再是管弦乐器的轰然和鸣，而是玉笛箫管的凄美呜咽，其清渺空灵之余音，袅袅不断，依依难远……而激越也好，感伤也罢，在《牡丹亭》和《长生殿》里，我们解读出了一个共同的信息：无论历史翻到哪页，“情至”理想不可缺失。“大自然总是使我们在一切状态中都不幸，而我们的愿望则为我们勾勒出一幅幸福状态。”愿望和理想是生活的原动力。正是愿望，使我们不再轻易消沉于命运的磨难多舛；也正是理想，使我们不会永远沉湎于那关于遗憾的沉重叹息。
